Het niet helemaal Amerikaanse gevoel een immigrant van 1,5 generatie te zijn

TER INFO.

Dit verhaal is meer dan 5 jaar oud.

Amusement Als je als kind naar een nieuw land verhuist, pas je nooit helemaal in je eigen of geadopteerde cultuur.
  • De auteur en haar broer als tieners in Amerika. Foto met dank aan Chin Lu.

    Victor is een ingenieur die past bij veel van de Amerikaanse stereotypen van Aziaten: hij is financieel succesvol, goed opgeleid, aanvankelijk verlegen en zachtaardig. Op de universiteit hielden zijn collega's er niet van hoe hij een voorbeeld was van de modelminderheid. Een paar Aziatisch-Amerikaanse kennissen zeiden hem zelfs recht in zijn gezicht: 'Jullie immigranten helpen niet. Je handhaaft de stereotypen, en mensen verwachten dat ik net als jij ben.' Victor voelde zich verraden door zijn eigen volk.

    Ik weet dit omdat Victor mijn broer is. We emigreerden in 2000 vanuit Taiwan naar de Verenigde Staten, toen ik 12 was en hij 14. We leerden Engels en slaagden erin om sneller te assimileren dan onze ouders, maar we hebben nooit helemaal bij de Amerikanen op school gepast. Het punt is, toen we teruggingen om Taiwan te bezoeken, pasten we daar ook niet helemaal in. We hadden te veel van de Amerikaanse cultuur opgepikt om volledig Taiwanees te zijn, maar in wezen waren we niet geboren en getogen Amerikaan.

    De eerste keer dat ik de term 'immigranten van de 1,5 generatie' hoorde, was ik al een junior aan UC Berkeley. Ik was op gesprek voor een stage bij DAE Agentschap , een reclamebureau dat zich richt op Aziatische Amerikanen, en zij legden uit dat mijn culturele dissonantie kwam doordat ik naar een nieuw land was verhuisd voordat ik een tiener werd. Ik was niet de eerste generatie of de tweede generatie - ik was de 1.5-generatie.



    'Ik was te veramerikaniseerd voor de Taiwanese Student Association, maar te fobby voor de Taiwanese American Student Association.' — Wendy

    Het concept is nog relatief nieuw. In 1999 gebruikte UCLA-antropoloog Kyeyoung Park de term voor het eerst om: beschrijft buitenbeentjes in de Koreaanse gemeenschap, die 'anders waren dan die van de etnische Amerikanen van de eerste of tweede generatie'. In 2004, socioloog Ruben G. Rumbaut de term verder uitgediept. Zijn onderzoek vergeleek de aankomstleeftijd van in het buitenland geboren Amerikanen met metingen van hun taalvaardigheid, opleidingsniveau en beroepsniveau, en hij ontdekte dat de definities van eerste- en tweede-generatie immigranten niet de complexiteit dekten van degenen daartussenin. Er moest een nieuwe naam komen.

    TOT studie van de immigrantenkinderen die vorige maand werden voltooid, concludeerden eveneens dat 'de band van immigrantenkinderen van de 1,5 generatie met hun erfgoedcultuur sterker is dan of vergelijkbaar met die van immigranten van de tweede generatie', maar ook niet helemaal op het niveau van immigranten van de eerste generatie.

    Wendy, die op haar negende vanuit Taipei naar Zuid-Californië verhuisde, herinnert zich nog dat ze op de universiteit met de culturele kloof te maken had: 'Ik was te veramerikaniseerd voor de Taiwanese studentenvereniging, maar te fobby voor de Taiwanese Amerikaanse studentenvereniging.'

    Nu ze volwassen is, zegt Wendy dat ze zich soms nog steeds zo voelt, 'alsof ik bij geen van beide partijen echt thuishoor. Zelfs op het werk maak ik me zorgen dat ik de gezelligheid op kantoor mis als ik ervoor kies om de avond ervoor naar een Taiwanese tv-show te kijken boven een Amerikaanse. Ondertussen, als ik naar huis ga in Taipei, vertellen mijn vrienden me steeds dat ik 'so ABC' doe. [in Amerika geboren Chinees] als ik dat niet ben.'

    De auteur en haar broer poseren in 2015 voor een foto in de studio van Taipei. Foto met dank aan Chin Lu

    Ik heb het ook meegemaakt: toen ze me voor het eerst ontmoetten, zeiden mensen dingen als: 'Wauw, je Engels is zo goed voor iemand die hierheen is geëmigreerd' of 'Hoe komt het dat je geen fobby-accent hebt?' Aan de andere kant, toen ik een paar jaar geleden mijn haar blondte, kakelden veel van mijn oudere familieleden van de eerste generatie openlijk afkeurend: 'Iemand probeert eruit te zien als een blanke vrouw.' De ongemakkelijke subtekst is dat de ene cultuur zogenaamd beter is dan de andere, maar het antwoord hangt af van wie het vraagt.

    En dus is het voor ons 1.5ers een kunst om de grens tussen twee culturen te overschrijden. Lucy, een techneut uit San Francisco die op vijfjarige leeftijd van Hangzhou, China, naar Illinois verhuisde, omschrijft zichzelf als een soort kameleon: 'Ik heb het vermogen ontwikkeld om me overal snel aan te passen omdat ik de hele mijn leven - ik ga met alles wat me in staat zal stellen om meer te passen bij de mensen om wie ik ben,' zei ze. 'Ik kijk bijvoorbeeld hoe ik me zorgvuldig kleed en rijd in Amerika, zodat ik niet wordt beschuldigd van een Aziatisch stereotype, maar om mijn ouders een plezier te doen, heb ik goede cijfers gehaald en ben ik naar een geweldige universiteit gegaan. Ik denk dat ik onbewust ben opgevoed om me ook meer aangetrokken te voelen tot Chinese mannen.'

    Elke dag is als een complexe identiteitspuzzel, en omdat noch onze immigrantenouders noch onze Amerikaanse vrienden het volledig kunnen begrijpen, trekken veel immigranten van de 1,5 generatie naar vrienden met vergelijkbare unieke achtergronden. Van de acht 1.5ers die ik sprak (in een mengeling van Engels en Mandarijn Chinees, natuurlijk), vertelden ze me allemaal dat de meeste van hun vrienden andere 1.5ers zijn - geen eerste generatie immigranten, noch geboren in Amerika.

    'De verschillen tussen mij en die van de tweede generatie zijn heel subtiel, maar we praten vaak over onze gedeelde ervaringen en worstelingen met onze immigrantenouders', zegt Ian, die op vierjarige leeftijd van China naar Californië emigreerde. 'Ik herinner me dat toen ik gepest werd op de lagere school, ik de culturele verschillen niet aan mijn vader en moeder kon uitleggen omdat mijn Chinese woordenschat beperkt is, en ik kon geen Engels gebruiken om dit soort abstracte concepten over te brengen, hetzij vanwege [de Engelse] taalbarrière.'

    Veel van de 1.5ers die ik interviewde, zeiden dat ze een laag zelfbeeld hadden door het worstelen met hun verwarrende culturele identiteit toen ze jonger waren. Maar nu, als volwassenen, concentreren ze zich minder op hoe een 1.5er problemen veroorzaakt en meer op de voordelen ervan. Een paar jaar geleden was mijn broer aan het overwegen om een ​​appartement in het buitenland te kopen, en hij realiseerde zich dat 'de meeste mensen niet zo gemakkelijk de luxe hebben om te kiezen tussen wonen en werken in Azië of Amerika'.

    En Jing, een 29-jarige ondernemer die op de middelbare school van Harbin, China, naar Massachusetts verhuisde, ziet de tussenruimte ook als een voorrecht. 'Ik heb het gevoel dat stereotypen van beide kanten me met dingen weg laten komen', zei ze. 'Mijn Chinese familie beschouwt me als meer veramerikaniseerd, dus ze vallen me niet lastig over trouwen en kinderen krijgen. En in Amerika heb ik het gevoel dat ik bepaalde onaangename dingen kan doen, zolang ik het maar op een leuke manier doe.'

    Het is een situatie waarin het glas halfvol of halfleeg is. Een immigrant van 1,5 generatie zijn, betekent dat je ervoor kunt kiezen om overal een buitenstaander te zijn, of je kunt besluiten om bij meerdere groepen aan te sluiten en te leren om in en uit te rouleren. Natuurlijk ligt de nadruk op persoonlijke keuze - niemand kan ons vertellen dat we min of meer Aziatisch moeten zijn, of min of meer Amerikaans, omdat we allebei zijn.

    Volg Chin Lu op Twitter .